Podcast # 542: When Breath Becomes Air

{h1}


Da Paul Kalanathi var 36 år gammel, var han i ferd med å fullføre et tiårs trening for å bli nevrokirurg - et yrke han følte seg kalt til. Men så lærte han at han hadde terminal fase fire lungekreft. I et øyeblikk endret alt seg i livet hans. De neste tjueto månedene slet Paul og kona Lucy med hvordan de skulle leve livet selv når du vet at du har begrenset tid igjen. I løpet av de siste månedene skrev Paul en memoar om dette søket etter mening i liv og død, samt hans erfaring som medisinstudent, nevrokirurg og kreftpasient. Har krav på Når pusten blir luft, ble boka utgitt kort tid etter at han døde.

I dag snakker jeg med Pauls enke, Dr. Lucy kalanathi, om Paulus reise for å avdekke innsikt om mening og betydning i løpet av sin tid som både lege og pasient. Underveis deler Lucy innsikt om den menneskelige siden av helsevesenet, og leverer og mottar dårlige nyheter, og hvordan din identitet og selvfølelse endres når du får diagnosen en terminal sykdom. Hun deler også opplevelsen av å være enke og sorgprosessen, samt hva hun skal si og ikke si til noen som kjemper med en tragedie.


Vis høydepunkter

  • Hvordan det var for Paul og Lucy å lære om diagnosen hans
  • Pauls intellektuelle reise for å finne livets mening
  • Hva Paulus lærte om liv og død under medisinstudiet
  • Hvordan malingen på medisinstudiet gjør legene triste
  • Pauls tilnærming for å levere dårlige nyheter på en mer human og medfølende måte (og hvorfor det ikke er en engangshendelse)
  • Hvordan en kreftdiagnose endret Paul og Lucys liv og forhold
  • Å finne ut hvordan du skal takle og leve med en terminal sykdom
  • Beslutningen om å ha et barn midt i diagnosen
  • Forbindelsen mellom lidelse og kjærlighet
  • Pauls overgang fra lege til pasient
  • Hvordan Pauls onkolog hjalp hele prosessen
  • De siste ukene av Paulus liv, og hva hans erfaring kan vise andre i lignende omstendigheter
  • Lucys sorgprosess
  • Hva jeg skal si til sørgende mennesker

Ressurser / mennesker / artikler nevnt i podcast

Koble til Lucy

Paul og Lucys nettsted

Lucys kommende podcast


Lucy på Twitter



Lytt til Podcast! (Og ikke glem å gi oss en anmeldelse!)

Tilgjengelig på iTunes.


Google Podcasts.

Tilgjengelig søm.


Soundcloud-logo.

Pocketcasts-logo.


Spotify.

Lytt til episoden på en egen side.


Last ned denne episoden.

Abonner på podcasten i mediaspilleren du velger.

Spilt inn på ClearCast.io

Lytt uten reklame på Stitcher Premium; få en gratis måned når du bruker koden “mannlighet” i kassen.

Podcast-sponsorer

Klikk her for å se en full liste over podcastsponsorene våre.

Les transkripsjonen

Brett McKay: Da Paul Kalanathi var 36 år gammel, var han i ferd med å fullføre et tiårs trening for å bli nevrokirurg, et yrke han følte seg kalt til. Men så lærte han at han hadde terminal fase fire lungekreft. I et øyeblikk endret alt seg i livet hans. De neste 22 månedene slet Paul og kona Lucy med hvordan de skulle leve livet selv når du vet at du har begrenset tid igjen. I løpet av de siste månedene skrev Paul en memoar om dette søket etter mening i liv og død, samt hans erfaring som medisinstudent, nevrokirurg og kreftpasient. Med tittelen When Breath Becomes Air ble boken utgitt kort tid etter at han døde og ble nominert til Pulitzer-prisen.

I dag snakker jeg med Pauls enke, Dr. Lucy Kalanathi, om Pauls reise for å avdekke innsikt om mening og betydning i løpet av sin tid som både lege og pasient. Underveis deler Lucy innsikt om den menneskelige siden av helsevesenet, og leverer og mottar dårlige nyheter, og hvordan din identitet og selvfølelse endres når du får diagnosen en terminal sykdom. Hun deler også opplevelsen av å være enke og sorgprosessen, samt hva hun skal si og ikke si til noen som kjemper med en tragedie. Etter showet er over, sjekk ut våre notater på aom.is/breathbecomesair.

Greit. Lucy Kalanathi, velkommen til showet.

Lucy kalanithi: Tusen takk for at du hadde meg.

Brett McKay: Så din avdøde mann var Paul Kalanathi, og han skrev memoaret When Breath Becomes Air. Han skrev manuskriptet i løpet av de siste månedene av livet rett før han døde av stadium fire lungekreft. Mannen din startet boka på et sykehusrom som en pasient som stirret på sine egne CT-skannebilder. La oss begynne der. Hva førte til det øyeblikket da du og Paul fikk vite at han definitivt hadde kreft?

Lucy kalanithi: Ja, sikkert. Det var i 2013 på våren, og han var en voksende sjefboer innen nevrokirurgi i Stanford. Han var i ferd med å fullføre sine lange år med trening som nevrokirurg da han begynte å utvikle disse virkelig illevarslende symptomene, som om han mistet 15 kilo uforklarlig og utviklet en kostnad, og bare ikke følte seg bra. Samtidig hadde han mistet 15 kilo noen år før som praktikant bare fra å jobbe så hardt, og det tok en stund å finne ut nøyaktig hva som foregikk, men til slutt var det stadium fire lungekreft, egentlig overraskende, selvfølgelig. Jeg er også lege, og han ble diagnostisert på sykehuset der han jobbet, og jeg jobber, så det var en slags merkelig, uformidlet opplevelse å ta denne CT-skanningen og deretter logge inn med din egen legitimasjon til sykehusdatamaskinen og trekke den opp og blar ordløst gjennom bildene. Vi visste med en gang hva diagnosen sannsynligvis var, og hva den betydde i form av en prognose på måneder til noen år med kanskje noen mer håpefulle fremskritt, men du vet aldri.

For folk som har lest erindringsboka eller som ikke har det, i prologen, beskriver han det øyeblikket å se på sin egen skanning. Så sier han noe sånt som: 'Fremtiden jeg hadde forestilt meg, den som bare skulle realiseres, fordampet.' Det var virkelig følelsen i det øyeblikket; det var nettopp dette som forsvant av hvem du trodde du var. Det er som om du er så bundet i fremtiden din. Du er den samme personen du var for fem minutter siden, og du er også en helt annen person i en ny verden når du får en slik diagnose.

Brett McKay: Det er et av hovedtemaene som kjører gjennom hele boka, er hva betyr identiteten din når du har en hendelse som dette skjer med deg? Vi vil snakke litt om det her, men et annet tema som går gjennom hele boka er dette spørsmålet om hva som gjør menneskelivet meningsfylt. Dette er et spørsmål mannen din kjempet med lenge før det øyeblikket da dere to var på et sykehusrom og så på CT-skanning. Kan du fortelle oss om hans intellektuelle reise som søker svar på dette spørsmålet?

Lucy kalanithi: Ja, sikkert. Så dette var en av tingene som fikk meg til å bli forelsket i ham, fordi jeg bare trodde han var en veldig interessant, nysgjerrig, moralsk person. Jeg tror mange av oss stiller oss det spørsmålet, du vet, som 'Hva er meningen med livet?', 'Hva er meningen med livet mitt?' Han, som ung, hadde faktisk trodd at han kanskje ville være en filosof eller en engelsk professor. Han dro til Stanford som studenter og studerte engelsk litteratur og humanbiologi, og tenkte at han hadde interesse for sinn / hjerne-forbindelse, og hvordan kobler du din egen identitet og moral til å leve i en fysisk kropp, og deretter til slutt fortsatte med å studere en kandidatgrad i litteratur og i historie og filosofi om vitenskap og medisin, så var pen i filosofi og bioetikk og litteratur, og så sjokkerte han seg ved å gå inn i medisin, men hadde blitt så beruset av tanken på hjernen som en fysisk sak, men også setet til identitet og kjærlighet og ære og moral.

Så havnet på medisinstudiet, det var der jeg møtte ham, og da var en av de menneskene som går inn i operasjonsrommet og aldri går ut, så til slutt ble en nevrokirurg, igjen, liksom ut av denne virkelige nysgjerrigheten, men Jeg tror han opprinnelig hadde trodd at han ville være professor som engasjerte seg i ideer, og så på et bestemt tidspunkt i midten av tjueårene tenkte: 'Jeg tror det jeg vil gjøre er å være involvert med ekte mennesker som står overfor store identitetsomviklinger og store spørsmål om hvordan du skal gå frem med kjedelige medisinske beslutningsprosesser. ” Når du er nevrokirurg, takler du svulster, traumer, kramper, aneurismer og epilepsi og psykiske lidelser, alle disse tingene der det er, hjernen din er du, vet du? Hvis noe går galt med det og noe går galt med identiteten din og livet ditt, og jeg tror det var den han ønsket å være i nærheten, var de pasientene.

Brett McKay: Det er en ting som virkelig imponerte meg om Paul, for mange mennesker når de griper med dette spørsmålet, 'Hva gir livet mening?', Gjør de det på en veldig abstrakt måte. De sitter og de leser bøkene, og de diskuterer. Paul ville berøre det.

Lucy kalanithi: Ja.

Brett McKay: Han ville oppleve førstehånds.

Lucy kalanithi: Det stemmer, og han var også interessert i å lide. Jeg vet ikke. Jeg tror det faktum at alle lider er så åpenbart, men også litt skjult, spesielt når vi har så mange løsninger på problemene våre, og vi har blanke sosiale medier. Jeg tror han var interessert i: 'Hva gjør du med lidelse som du ikke kan forbedre?' Det er noen virkelig grusomme, interessante menneskelige forbindelser å finne der, og jeg tror hjertesorg og lidelse er det mest litteratur handler om. Det var også en del av det. Det er som å være sammen med andre lidende, som jeg antar er alle.

Brett McKay: Hva lærte han om sammenhengen mellom mening, liv og død mens han var på medisinstudiet? Hva gjorde også-

Lucy kalanithi: Det er et godt spørsmål, ja.

Brett McKay: Hva lærte du også, for du var også på medisinstudiet samtidig.

Lucy kalanithi: Ja. Du vet, det er vanskelig fordi medisinstudiet bare er så praktisk. Det er så mye å lære at bare å lære vitenskapen er litt overveldende. Det slags slags er det truende spekteret av disse store moralske spørsmålene, men samtidig prøver du bare å imponere professorene dine og lære hva du kan. Så på en måte handlet medisinstudiet i utgangspunktet ikke om store spørsmål; det handlet om å forstå begrepene, men å ha ideen om at du skulle ende opp med å måtte bringe ditt fulle selv til dette. Jeg husker på medisinstudiet at jeg følte at det var første gang jeg hadde brukt alle deler av hjernen min på en gang, som en virkelig intellektuell del og moralsk kompass og tappet inn på følelser og reaksjoner. Jeg husker bare at jeg tenkte som: 'Å, det er jeg ikke sikker på at det er en del av hjernen min som ikke er aktivt engasjert i dette.' Det var veldig spennende for meg også.

Så skulle jeg bare nevne denne andre tingen som også var grunnen til at jeg ble forelsket i Paul. Da vi først begynte på skolen, visste jeg at han var sånn som denne smarte, hyggelige fyren i klassen vår, og det er hundre mennesker i klassen, så du får en følelse av hvem som er jokken og hvem som er den som er. Så rundt tre uker på skolen, skjønte jeg at Paul hadde medisinsk student-ID på seg en falsk bart. Han hadde vært komedieskribent på college og gjort mye sketch-komedie, og dukket opp på medisinstudiet og straks trakk denne falske, store, buskede barten ut av lommen på ansiktet rett før de skjøt bildet på Yale for medisinsk bruk. Student ID. Det var denne typen teknisk veldig transgressive ting å gjøre, selvfølgelig, å gå inn på profesjonell skole, og det stakk fast på ID-en hans hele tiden. Han søker om å være nevrokirurg tre år senere, og alle eldre nevrokirurger ser dette ID-ansiktsarket med denne falske bart på.

Vi snakket aldri om hvorfor han gjorde det bortsett fra bare den rene slapstick av det, men jeg lurer alltid på, var det noe han gjorde fordi han var bekymret for at medisin også ville forandre ham, vet du? Jeg tror medisin har mange virkelig formelle strukturer, hierarki, og det er bare vanskelig og kjedelig til tider. Jeg tror da vi gikk inn på medisinstudiet, hadde vi å gjøre med den rene kompleksiteten og arbeidet med det, men også, det er noe du må finne ut av hvordan du skal bli deg og også være lege samtidig tid. Jeg tror det var det andre spørsmålet vi tenkte på.

Brett McKay: Ja, jeg mener det er en måte å beholde menneskeheten hans på. Han snakker om i boka en av grunnene til at han ble forelsket i deg, fordi du så på en EKG-skanning, og at du begynte å gråte fordi du så at noen døde.

Lucy kalanithi: Ikke sant. Vi studerte bare i en lærebok, og det er som at ting ikke er abstrakte. Jeg var som: “Å mann. Denne skanningen vi bokstavelig talt ser på, er et bilde av noen som dør. Det er vilt. ' Ja, det er som When Breath Becomes Air, ikke sant? Det er akkurat som du ser de øyeblikkene hele tiden, og jeg husker også at vi studerte på sofaen hans i leiligheten hans. Han fikk dette blikket i øynene, og jeg var som: “Denne fyren elsker meg. Ok, dette er fyren min. ”

Brett McKay: Dette er fyren din. Jeg har noen få venner som har gått på medisinstudiet, og de er leger nå, og da de opprinnelig gikk på medisinstudiet, hadde de disse svært høye idealene om å ønske å ta vare på pasientene sine og bringe et menneskelig element til praksis , men alle av dem innrømmet mens de var på medisinstudiet at malingen på medisinstudiet og bostedet på en måte gjorde dem triste og herdet til pasientenes lidelse. De sa: 'Det er en måte for meg bare å komme meg gjennom dagen.' Er det en ganske vanlig opplevelse?

Lucy kalanithi: Ja, det er veldig vanlig. Det er faktisk et stort kulturelt fenomen som blir behandlet i medisin akkurat nå. Jeg er glad for at vennene dine forteller deg om det. Det viktigste ordet som blir vant til det er 'utbrenthet', som er et faktisk syndrom av avpersonifisering og mangel på selveffektivitet. Det er som et syndrom. Det er interessant fordi jeg virkelig er interessert i dette spørsmålet, fordi det er veldig deprimerende. Jeg tror dette skjer på mange felt, faktisk. Du tar folk som går inn i noe virkelig for kjærligheten til spillet, og noe løsner dem fra å kunne gjøre det de håpet. Noen mennesker bruker begrepet 'moralsk skade' egentlig for dette, som jeg tror først ble brukt for soldater. Det oppstår når du prøver å gjøre en jobb som du har svært motstridende troskap om, og innen medisin, er det som om du har et tillitsfullt ansvar overfor pasienten din som du elsker; i mange tilfeller er du virkelig knyttet til dem som en person, men så er du også ansvarlig overfor sykehusadministrasjonen, og du prøver også å bekjempe et forsikringsselskap, og du er også overveldet over hvor opptatt du er. Jeg tror det er en form for systemisk press som faktisk setter folks moralske impulser, det klemmer dem litt.

Jeg synes det er veldig vanskelig, og det er morsomt, for kanskje for 10 år siden, for 15 år siden da dette fenomenet ble kalt og det ble kalt 'utbrenthet', ble det sett på som en slags mangel på personlig motstandskraft, slik folk trenger å jobbe med deres mestringsevner, men jeg tror tankene siden den gang er som om du tar en haug med svært motstandsdyktige mennesker som de som kommer inn i helseprofesjonene, har jeg hørt noen si, 'hvis det er en kanarifugl i kullet min, du kan ikke bare lære kanariene å meditere, ”som er så smart. Det er som om det ikke bare er et personlig spørsmål; det er som en systemisk strukturell ting. Jeg tror alles tanker om hvordan man kan introdusere menneskeheten på nytt, alt fra betalingsstrukturer til klinikk timing til, selvfølgelig, den elektroniske sykejournalen. Så ja, det er noe legene snakker om hele tiden på cocktailfester og andre steder.

Brett McKay: Ikke sant, og Paul, han hadde en venn som endte med å begå selvmord på grunn av det, ikke sant? Fra det presset han følte.

Lucy kalanithi: Det er riktig. En strålende kirurg som hopper ut av en bygning. Jeg er glad han skrev om det fordi det var så personlig ødeleggende for Paul, og det var en av de andre dødsfallene i When Breath Becomes Air, og jeg er glad han skrev om det.

Brett McKay: Det virker som om Paulus og deg selv var i stand til å reise meg om den kynismen som kan komme med å være i en situasjon. Hvordan tror du dere to klarte å gjøre det?

Lucy kalanithi: Du mener i vår medisinske karriere, allerede før Paul ble syk?

Brett McKay: Ja, allerede før Paul ble syk, i din medisinske karriere. Det virker som om Paul hadde denne driften for å beholde sin medmenneskelighet i sitt yrke.

Lucy kalanithi: Helt klart. Jeg tror noe av det var å anerkjenne det som en personlig viktig ting, slik at du i det minste kan prøve å gjøre det. Vi hadde mange middagsbordssamtaler om det, men også, begge to brente virkelig ut til tider; Jeg hadde en episode av depresjon i bosted og utviklet mange ferdigheter, faktisk på den tiden, inkludert meditasjon, som hjalp meg senere da Paul faktisk ble syk. Jeg hadde bedre mestringsevner som et resultat av å ha gått gjennom det, og Paul tenkte bare på det mye. Det er mye galgehumor og kameratskap i medisin, som faktisk virkelig hjelper, men da tror jeg du ikke er immun mot det. Jeg tror du virkelig må lete etter måter å holde fast på det eller stikke deg selv som en person, vet du? Da tror jeg at når Paul var pasient, ble han selv den sårbare personen som er sykehuspasient, som bokstavelig talt er naken i en sykehusseng, og da hadde vi et par veldig vanskelige samspill med helsepersonell. Jeg innså at kanskje personen som behandlet ham var utbrent eller hadde en veldig vanskelig dag eller hva som helst, og jeg husker bare at jeg tenkte, det er noe jeg lurer på hvordan denne personen har det, men den moralske forpliktelsen er så høy å være en human, rettferdig person som jeg var som: “Jeg tilgir ikke denne fyren. Det er ikke greit. '

Brett McKay: Jeg forestiller meg at studiet i litteratur og filosofi hjalp også, fordi disse spørsmålene var det han tenkte på.

Lucy kalanithi: Ja, jeg tror det, og jeg tror at i en jobb som medisin, som i mange andre, kan jeg forestille meg, er det kjedsomhet i dag, men da er også følelsen av moralsk misjon alltid der. Det er som når du er på vent og venter på å snakke med forhåndstillatelsen til et forsikringsselskap, innser du at du er på et moralsk oppdrag. Det er ikke bare en kjedelig oppgave; det er som et korstog på pasientens vegne, så jeg tror du føler det hele tiden. Det er egentlig veldig opprettholdende, men ja. Jeg tror Pauls følelse av, ja, medisinens menneskelige oppdrag og hans tilknytning til litteratur og menneskelig erfaring og menneskelig tilstand. Det er der hele tiden. Det er veldig gøy.

Brett McKay: Som nevrokirurg måtte Paul ofte komme med dårlige nyheter til pasienter og deres familier. Hadde han en tilnærming som han likte på hvordan han skulle gjøre det mer humant og mer medfølende?

Lucy kalanithi: Ja. Du vet, jeg kan ikke huske nøyaktig om han hadde en virkelig standardisert tilnærming for seg selv. Når du er nevrokirurg, ser du mange forferdelige ting hele tiden, så alt fra en forferdelig sykkelulykke til en sprukket aneurisme til en hjernesvulst hos en ung person. Det er liksom så ille som det blir til daglig, så han leverte mange dårlige nyheter. Jeg tror han skriver i boka om å virkelig prøve å finne ut hvor mye en person kan takle og forstå at levering av de dårlige nyhetene ikke engang er en engangshendelse; det skjer liksom over tid, og da endres også selve nyheten eller dens innvirkning over tid. Jeg tror Paul sa noe sånt som: 'Et terreng av tragedie tildeles best av skjefallet,' og han snakket også om noe som å møte en pasient i narthex, ikke skipet, noe som betyr at uansett hvor de er, finner du dem der , og så prøver du å bringe dem dit de trenger å være, men mye av det er på deres premisser. Jeg tror han virkelig tenkte mye på det, og det blir faktisk undervist i medisinstudiet, som formelle måter å levere dårlige nyheter på.

For eksempel er det dette akronymet kalt 'SPIKES', 'SPIKES', som er noe sånt som 'sette opp scenen', og deretter er 'P' 'vurder pasientens oppfatning', og deretter 'I' er 'få en invitasjon å gi de dårlige nyhetene, 'og deretter er' K '' gi kunnskapen, og 'E' er 'erkjenn følelser.' Jeg tror det er en kunst og en vitenskap. Vi praktiserer rollespill på medisinske skoler om å levere dårlige nyheter, og jeg tror det er en av de tingene der bare fordi du er en hyggelig person, ikke betyr at du kan gjøre det kunstig uten å øve eller reflektere, du vet, men det er en av de tingene som Paul hadde bestemt at var veldig viktig for ham å prøve å være god på.

Brett McKay: Ja, jeg forestiller meg at det er veldig vanskelig fordi noen mennesker, du vil gi dem håp, men for mye håp, ikke sant? Jeg forestiller meg at det bare er veldig vanskelig å finne ut hva som vil være best for den personen.

Lucy kalanithi: Helt, og noen ganger kan du bare spørre dem hva de tror ville være best, men det er helt riktig. Det er denne enorme spenningen mellom å la dem komme inn på alt du kanskje vet om sykdomsforløpet, mens håpet på samme tid er det en menneskelig ting å håpe, vet du? Jeg antar at det legene tenker på, eller som vi tenker på, er at det er mange forskjellige måter å håpe på, ikke sant? Det er kampmetaforen, spesielt innen kreft, om: 'Vi skal bekjempe den, og vi vil slå den, og vi kommer ikke til å snakke om noen andre alternativer enn det,' men jeg tror det er mange ting folk kjemper for. En stor kjemper for å sørge for at familien deres vil være i orden uansett hva som skjer, og det krever en følelse av å møte alle mulighetene som kan skje, som ofte er folk bedre til å gjøre for sine familier enn dem selv, som er så kjærlig og modig, og da tror jeg det er denne kampen om mening og prøver å finne ut et nytt formål i møte med det som skjer.

Jeg tror det er all slags mot og tapperhet som skjer, og det er ikke bare en sprø versjon av som: 'Jeg skal bekjempe denne sykdommen og legge hodet ned, og det er det,' men igjen, det kommer over tid, du vet?

Brett McKay: Jeg syntes det var interessant at Paul sa, snakket om sine erfaringer og møter med pasienter og leverte dårlige nyheter, og sa at han følte seg nesten som en pastor, og at hvis han hadde et annet liv, ville han sannsynligvis ha vært en pastor.

Lucy kalanithi: Jeg vet. Jeg syntes det var deilig. Jeg vet ikke om det er sant eller ikke bokstavelig talt, men det er ikke helt ulikt, vet du?

Brett McKay: Nei det er det ikke. Å takle det aspektet av menneskelivet som ikke er vitenskap, ikke sant? Det er som kjærlighet, håp, mot, alt det som er en del av den menneskelige virkeligheten.

Lucy kalanithi: Ikke sant.

Brett McKay: Så la oss snakke om når Paul får diagnosen. Han skrev da han møtte dødelighet ansikt til ansikt, han hadde lungekreft, det var dødelig. Jeg syntes det var interessant, sa han: 'Det endret alt og ingenting.' Hva mente han med det, eller hva tror du han mente med det?

Lucy kalanithi: Ja, det er interessant, ikke sant? Det var i et essay som Paul skrev som endte i The New York Times og til slutt førte til sjansen til å skrive memoaret. Jeg antar at han mente et par ting med det. Han kom liksom på ideen om 'Jeg visste at jeg skulle dø, og jeg visste bare ikke når, og så får jeg denne forferdelige diagnosen, og jeg vet at jeg kommer til å dø, og jeg gjør det fortsatt ikke vet når. ” Så han sa liksom: 'Vel, er noe virkelig annerledes?', Men jeg tror det som var så annerledes er at forholdet hans til fremtiden hadde blitt fullstendig endret, og folk forteller deg alltid som: 'Ta det en dag kl. en gang.' Den store tingen han slet med var: 'Vel, hva skal jeg gjøre med en dag av gangen, spesielt når jeg ikke vet hvor mye tid jeg har igjen?' Det forandrer seg virkelig, som: “Kommer jeg fortsatt til å være nevrokirurg når jeg faktisk ikke skal gjøre det på 30 år lenger? Bør jeg fortsette å gå den veien? ”

Jeg tror det var noe av det han fikk tak i, og til slutt, så han levde i 22 måneder etter at han fikk diagnosen. Han døde da han var 37, og han fikk diagnosen da han nettopp fylte 36 år. Han begynte opprinnelig å jobbe som nevrokirurg, og da han ble for svak til å gjøre det omtrent et år senere, hadde han veldig heldigvis skrevet et par ting , hvorav den ene viral og førte til at han til slutt begynte å skrive manuskriptet til memoaret, og så fikk vi også en baby i løpet av den tiden. En rekke ting vokste og endret seg og skjedde, selv om kroppen hans ble mindre. Ja, bare for å gi en følelse av det også.

Brett McKay: Ja, jeg mener det er paradokset at Paul snakker om å ha en terminal sykdom. Ok, du vet veldig akutt at du dør. Som du sa, vi dør alle i dette øyeblikket. Alle vi lytter er døende. Det er en-

Lucy kalanithi: Ikke sant, men det er så abstrakt.

Brett McKay: Det er så abstrakt, men du vet at du dør, men du lever fortsatt. Du er ikke død før du er død, så du må fortsette å leve til da, og hva betyr det?

Lucy kalanithi: Ja. Jeg synes det er veldig interessant å prøve å tenke på hvordan du kan gjenoppbygge livet ditt når noe stort oppover det, og det skjedde for meg etter at Paul døde. Har du sett eller hørt om denne unge advokataktivisten Ady Barkan som har ALS?

Brett McKay: Nei, jeg har ikke.

Lucy kalanithi: Han gikk på Yale Law School rundt den tiden vi var der på medisinstudiet, og ble deretter aktivist. Han er som en progressiv aktivist. Han fikk diagnosen ALS da han var 32 med Lou Gehrigs sykdom, og nå er han 35 og han er helt lammet i rullestol. Han snakker med blikketeknologi der han beveger elevene sine. Så han har åpenbart hatt denne enorme tingen å tilpasse seg, og han skrev en memoar som kommer ut til; det heter Eyes to the Wind, men det er en interessant del i det der han rett etter at han får diagnosen, forteller sin beste venn som: “Ok, jeg må gjøre tre ting. Jeg må gjøre en mengde medisinske ting og prøve å redusere det som skjer, jeg må sørge over det jeg trodde jeg skulle ha som jeg ikke kommer til å ha lenger i livet mitt, 'og så sier han,' Så jeg må nyte øyeblikket. Det er de tre tingene jeg må gjøre. ” Så våkner han som to uker senere og sier, “Å, vent litt. Jeg må gå tilbake til aktivisme. Det er min greie. Det er meningen med livet mitt. ' Helt siden den gang har han gjort massevis av aktivisme som faktisk har vært enda kraftigere på en måte på grunn av hans sykdom.

Det er interessant fordi jeg faktisk tror han har rett. Det er som om du reduserer det du kan. Du demper lidelsen, du prøver å takle. Du prøver å være oppmerksom og til stede i øyeblikket, og du prøver å bygge et formål i livet ditt. Jeg tror liksom at det er nøklene til mestring i mange forskjellige situasjoner. Jeg tror det var det Paulus også gjorde, og spørsmålet er bare piskesnellen med å ha en virkelig oppadgående forandring i livet ditt, og spesielt å prøve å finne ut hva formålet ditt vil være, for hvis du mister det, er det veldig vanskelig . Jeg tror det er Viktor Frankl eller Nietzsche eller noen, det er som Frankl siterer Nietzsche som sa noe sånt som: 'Den som har et' hvorfor 'å leve, kan bære nesten hvilken som helst' hvordan. '' Det er som Maslows hierarki veltet om; det er som om du føler et formål og du føler deg knyttet til din følelse av formål i livet ditt, kan mange ting gå galt, inkludert i kroppen din, og du kan fortsatt føle deg veldig solid. Så jeg vet ikke. Jeg tenker mye på det i mitt eget liv eller med pasientene mine, vet du?

Brett McKay: Denne ideen om å leve mens du fortsatt lever, er det en av grunnene til at Paul ønsket å få et barn, selv om han visste at han kanskje ikke ville se henne vokse opp?

Lucy kalanithi: Helt sikkert. Det var litt av en gal beslutning. Vi hadde mye støtte, så vi hadde mye flaks, støtte og privilegium som gjorde det mulig å tenke på å gjøre det når han var så syk, men han sa at vi hadde en samtale som virkelig var formativ for meg som jeg har holdt fast siden da også der han i utgangspunktet ønsket å få et barn mer enn jeg gjorde den gangen. Han var bare helt sikker på at han ville, men han måtte sørge for at det ville være greit for meg fremover. Jeg sa: «Du vet, jeg er faktisk mer bekymret for deg. Tror du ikke at hvis vi har et barn, vil det gjøre døden enda mer smertefull for deg? ' Han sa: 'Ville det ikke være bra hvis det gjorde det?' Det var bare så ... formende for meg at jeg bare tenkte på noen som bestemmer seg for å få et barn, de gjør det ikke fordi de tror det kommer til å være lett, eller klatre på et fjell eller gjennom en virkelig vanskelig skole. Det er som om vi gjør så mange ting som er vanskelige og vakre samtidig, eller at vanskeligheten er en del av skjønnheten. Jeg tror Paul innså at det å få et barn, selv om du dør, vet du det? Så det var en stor del av det.

Brett McKay: Det er den andre tingen som går gjennom boka, den sammenhengen mellom lidelse og kjærlighet.

Lucy kalanithi: Ikke sant.

Brett McKay: Ikke sant. I likhet med menneskene du er glad i, er det de som får deg til å lide mest, men du er villig til å gjøre det fordi du elsker dem.

Lucy kalanithi: Helt klart. Det er enten en del av det, eller det er verdt risikoen, ja.

Brett McKay: Denne ideen om en stor begivenhet skjer med deg slik, prioriteringene dine endres og til og med identitetsendringene dine. For Paul var det veldig innvoller fordi han gikk fra lege til pasient. Var det veldig vanskelig for ham?

Lucy kalanithi: Ja, det var veldig vanskelig. Jeg tror ja og nei. Det faktum å være lege gjør det enklere å håndtere det å være en del av det medisinske systemet, så mye å være lege var veldig nyttig, selvfølgelig, men jeg tror Paul, A, liksom ble overrasket på en måte av sin egen hubris. Jeg tror han trodde han liksom visste hvordan det skulle være å være pasient, og da ble han virkelig sjokkert over hvor desorienterende det var å møte en alvorlig sykdom, og han hadde også mye kamp bare med det faktum at føles som et objekt i stedet for et motiv. For en ung nevrokirurg er du ganske vant til å være en agent som er ganske ansvarlig for alt. Da var det veldig vanskelig å være den som er gjenstanden og å være fysisk svekket eller bare å sitte og vente, eller å være usikker på hva som skjer i stor eller liten skala.

Brett McKay: Var det et øyeblikk der han endelig, Gud, vet jeg ikke, jeg antar at ordet er som 'innlevert?' Som om han ble et objekt, og han ble ok med det?

Lucy kalanithi: På en måte. Jeg tror ja, jeg antar at fordi han tenkte mye på det, og han ble vant til det, og han smidde også en annen type byrå som forfatter. Han var en slags forfalsket byrå, men samtidig tror jeg at en ting som hjalp var å sette ord på det, som bare det å beskrive det, først for seg selv og deretter som forfatter, var veldig nyttig. Det var en del av, først som en ung person, han trodde han ville være en forfatter, og deretter gikk han inn i medisin slik at han kunne få en uformidlet opplevelse av store spørsmål, og så tror jeg at det en gang ble så brennende og det var han som var syk, han trakk seg litt tilbake til ord igjen, og å bla frem og tilbake på den måten var veldig nyttig. Han var selskapelig, men ganske innadvendt i en forstand hvor selvrefleksjon og skriving var måten han kom til rette med og faktisk behandlet ting var litt internt.

Så da han skrev manuskriptet til og med, leste jeg det dag til dag eller uke til uke, og det var litt av et samtaleverktøy, men manuskriptet var en stor del av hvordan han taklet det.

Brett McKay: Ja, han var i stand til å skape en ny identitet, et nytt formål. Jeg syntes det var interessant slik han beskrev det, jeg synes det var veldig nyttig, er at det ikke ble slått på fra en ting til en annen. Det var en prosess som gikk frem og tilbake. Det var ikke slik at han bare med ett visste, 'Vel nå skriver jeg.' Det var mer som: “Vel, er jeg lege? Vel, jeg var lege. ” Jeg tror han gjorde en god jobb som viste at det er en veldig flytende prosess og veldig rotete, og den er ikke veldig ren og en-og-ferdig.

Lucy kalanithi: Helt klart. Jeg synes det er en fin måte å si det, og viktig. Han gjorde; han snakket om verbspent, ikke sant, og han er som: “Jeg er en nevrokirurg, jeg var en nevrokirurg. Jeg hadde vært, det blir jeg. ” Han kunne bokstavelig talt ikke finne ut hvordan han kunne konjugere verbet for sin egen identitet som nevrokirurg, vet du? Var den borte? Var det fremdeles der? Hvis han ikke trener, er han fortsatt en nevrokirurg? Hvis han aldri blir det, betyr det noe? Helt klart.

Brett McKay: Ja. En ting som hjalp gjennom dette er at Paul hadde en stor onkolog som var veldig innstilt på det menneskelige elementet i å håndtere en terminal sykdom. Hvordan hjalp hun til med det?

Lucy kalanithi: Ja. Det viktigste var at hun bare snakket med ham på ekte, som om han var en ekte person med handlefrihet, som vi hadde sagt, og hun ville alltid spørre ham hva han hadde med å gjøre og hva som var viktig for ham. Opprinnelig var hun den første personen som fortalte ham at han kunne gå tilbake til å være nevrokirurg, fordi vi i utgangspunktet trodde at han ville dø i løpet av få måneder. Vi var faktisk ikke engang klar over fremskrittene innen kreftvitenskap og toleransen og effekten av behandlingen som han ender med å bruke, så han hadde et flott år på denne behandlingen. Hun sa: 'Du kan fortsatt være en nevrokirurg.' Han så på henne som om hun var sinnssyk, og da klarte han det. Så på samme måte, når han først skrev, og her er et eksempel: hun foreskrev en stimulerende medisin, som ligner på Ritalin, men ikke akkurat den samme, slik at han kunne fokusere på å skrive når han var så straffende sliten og hadde bivirkninger fra andre behandlinger. Hun var bare veldig kreativ i å prøve å skreddersy de medisinske behandlingene slik at han kunne fortsette å være den han ville være så mye som det var mulig.

Brett McKay: Så Paul gjorde en periode, han gikk tilbake på jobb en stund som nevrokirurg, men i hovedsak utviklet sykdommen seg. Hvordan tilbrakte han de siste ukene av livet? Du hører folk når de vet som, “Vel, jeg har en måned. Jeg skal leve livet til det fulle. ” Er det det han prøvde å gjøre, eller gjorde han noe annerledes?

Lucy kalanithi: Han gjorde noe som var annerledes. Jeg mener, ok, det kommer liksom an på. Jeg tror det er dette, som folk har denne store bøtte-listen, og de skal prøve å gjøre det, og de vil reise verden rundt eller hva som helst, og jeg tror Paul gjorde noe som var det motsatte, som egentlig var , det er en annen veldig interessant kreftpasientforfatter som heter Kate Bowler, som snakket om hvordan hun da hun fikk diagnosen, valgte å doble ned på livet hun hadde, noe jeg faktisk tror også Paul gjorde. Det var som om du gjennom hele livet har tatt gjennomtenkte beslutninger om hva du vil gjøre og hvem du vil være og hva som er karrieren din, og hvem skal du gifte deg med, hvis du er fornøyd med det og får diagnosen med en terminal sykdom, er det spennende og romantisk å bestemme at måten du ønsket å tilbringe ditt lange liv også er slik du vil tilbringe ditt korte liv. Det er flott. Det var liksom det han gjorde, men jeg tror hans verden ble smalere og smalere.

De aller siste ukene av sitt liv var han hjemme og skrev, liksom rasende, faktisk, og visste at han virkelig ble veldig syk. Jeg husker at en haug med mennesker ville besøke, og han hadde liksom ikke energi til det, selv om han virkelig ønsket det, og han endte opp med å skrive denne vakre e-posten som var slags dette kjærlighetsbrevet til vennene sine, men til slutt sa det: 'Jeg elsker dere, og en klasse til av Ardbeg 10 kommer ikke til å endre det.' Jeg tror på samme måte at verden hans bare ble mindre fordi han var så syk. Den aller siste helgen var hjemme og skrev, og da døde han litt enda raskere enn vi trodde. Jeg tror vi trodde han hadde noen uker igjen, og så døde han ganske plutselig fordi han hadde sluttet å ta en av kreftmedisinene sine, i håp om at han kunne delta i en klinisk prøve. Det var bare så uflaks. Så til slutt ringte vi 911, og han var ikke i stand til å puste komfortabelt i det hele tatt, så vi dro til sykehuset, som ikke var helt ideelt for å være borte fra hjemmet, men da, datteren vår er fem nå, og hun kjenner denne historien .

Slik datteren min ville fortelle det er: 'Pappa var veldig syk og vi dro til sykehuset, og vanligvis har ikke en baby lov til å gå på sykehus, men for meg gjorde de en spesiell regel.' Hun vet om den spesielle regelen der datteren vår kom til sykehuset også. Han døde på sykehuset, men det han virkelig ønsket de siste øyeblikkene og den siste dagen, var å være sammen med datteren vår, som var åtte måneder den gangen.

Brett McKay: Hvilken innsikt tror du Paulus 'erfaring i hans siste øyeblikk kan kaste for folk som står overfor en lignende situasjon?

Lucy kalanithi: Jeg prøver bare å tenke på hva jeg skal dele. Jeg mener, jeg tror det jeg følte at Paul var en leder på eller hadde tenkt grundig over dette var dette spørsmålet om livskvalitet på slutten av livet ditt. Han sto overfor en medisinsk beslutning faktisk, som var om han skulle gå i en ventilator og om han skulle bruke livsstøtteteknologi. Vanligvis er de tingene ikke spesielt nyttige når du virkelig er eldre eller når du dør av en veldig progressiv sykdom som kreft på slutten av livet, men jeg tror det er som et kulturelt press, og til og med noe medisinsk kulturelt press, for å “Gjør alt” og bruk en slik teknologi, eller dialyse, eller hva det måtte være. Paul sa til slutt nei helt til slutt, at han ikke ønsket å bruke noen annen livsforlengende teknologi. Jeg synes det er morsomt hvor modig en beslutning som kan være fordi den er en slags gammel visdom, ikke sant? Det er som på et bestemt tidspunkt, naturen tar sin gang, men jeg tror på en måte, som i en moderne medisinsk kultur, det er slags modig å bestemme seg for ikke å gjøre det. Som lege hadde Paul en følelse av at det ikke kom til å hjelpe.

Så tror jeg det som endte for ham var medisinsk behandling var at sykepleierne skulle snike en baby i. Jeg tror det er en ting å tenke på, og prøver virkelig å gi mening for deg medisinsk, og det er kanskje ikke det mest intensive medisinsk behandling. Det kan være noe annet, som å være hjemme, og-

Brett McKay: Ja. Jeg mener, disse er-

Lucy kalanithi: Det er en stor ting, vet du?

Brett McKay: Rett, og det er veldig praktisk, noen ganger kjedelig. Det er forhåndsdirektivtype, ikke sant?

Lucy kalanithi: Helt klart.

Brett McKay: Folk tenker ikke på det, men i det øyeblikket er det da du vil ha en slik at du kan være en agent, ikke sant, når du skal bestemme hvordan livet ditt er slutt.

Lucy kalanithi: Det er riktig. Det er ikke sexy, vet du? Jeg er lege i primærhelsetjenesten, så jeg tror at ting er sexy, men de fleste gjør det ikke. Ja, jeg tror i stedet for bare det rene papirarbeidet-y-delen av det, det er som om du vet hvem du er og du vet hva som er viktig for deg, som for Paul, ville Paul bare være mentalt klar. Han er som: 'Jeg vil ikke være i live hvis jeg ikke er mentalt klar. Jeg vil skrive, og jeg vil være sammen med familien min, og jeg vil holde barnet mitt. Hvis dette er slutten på det, er dette slutten. ” Det gjorde det veldig klart for ham fordi han visste hvem han var, men det er også veldig vanskelig. Det er også ... Selv som leger var det vanskelig å finne ut, som: 'Å, er dette virkelig øyeblikket? Jeg antar at dette er det. Jeg antar at dette virkelig er øyeblikket. ” Det er bare så sjokkerende når det faktisk skjer, vet du? Ja, når det er deg, er det bare så, så følelsesmessig intens.

Jeg tror for meg at det er som om jeg var så sammensmeltet med Paul. Du er et slikt team på den tiden, og jeg var veldig viet til å prøve å finne ut hvordan jeg kunne hjelpe ham med å skrive og hvordan han kunne hjelpe ham med å ta medisinske avgjørelser. Jeg blokkerte og taklet alt mulig så godt jeg kunne, og så dør han plutselig og han forsvinner. Det er som om han bare forsvinner, og det er så sjokkerende. Det er som: 'Herregud, han var her i går, og nå forsvant han bare.' Det er nesten uforståelig. For alle som har mistet noen, tror jeg det i seg selv er så vilt oppover.

Brett McKay: Ja. Vi har snakket med noen som jobber med enkemenn, og en ting han nevnte er at de forsvinner, men de er fortsatt der. Du drar hjem-

Lucy kalanithi: Helt klart.

Brett McKay: Du kan fremdeles lukte ektefellen din.

Lucy kalanithi: Helt klart.

Brett McKay: Han sier det er så bisarrt. La oss snakke om det, sorgprosessen du har gått gjennom. Mange antar at tiden helbreder alle sår, og sorgen utvikler seg på denne lineære måten. Har det vært din erfaring med sorg?

Lucy kalanithi: Nei. Jeg mener, ja og nei. Jeg tror smertene absolutt er mindre enn de var før, så det har blitt bedre over tid, selvfølgelig, men jeg tror de lineære stadiene av sorg eller forutsigbare stadier ikke har vært min erfaring; Jeg tror det er mye mer som bølger i et hav, eller det er alle slags andre metaforer som folk bruker. Jeg mener, jeg måtte gjøre en boktur for Paul etter at Paul døde, og det var faktisk så fantastisk. Pauls bok kom ut ni måneder etter at han døde, og akkurat rundt den tiden hvor jeg fremdeles var så sulten på å snakke om ham, og han fremdeles var til stede i mine hverdagstanker. Jeg elsker ham ikke mindre enn før, vet du? Han er fortsatt en del av min erfaring, og sjansen til å snakke om ham, eller til og med til deg, vet du? Han døde for fire år siden, og det er så morsomt å fortelle deg om ham. Jeg har til og med blitt forelsket siden Paul døde, og jeg elsker fortsatt fremdeles Paul, og Pauls fremdeles pappa til Katie. Jeg tror den positive opplevelsen av å gjøre denne bokturen etter at Paul døde, har lært meg så mye om sorg og hvor nyttig det kan være å erkjenne at kjærligheten fortsetter helt og ønsket om å snakke om personen fortsetter.

Sheryl Sandberg, etter at mannen hennes døde plutselig, skrev om å gå til middagsselskapet, og alle fortalte de søte historiene om hvordan de møtte ektefellene sine. Så hoppet de over henne. Hun var som: 'Jeg har en historie om hvordan jeg møtte Dave, og folk følte seg rare når de spurte om det, eller kanskje trodde det ikke var viktig lenger.' Hun var så sjokkert og var klar til å fortelle historien, og jeg har hatt så mye mulighet til å fortelle historiene, og det har vært så fantastisk.

Så har det bare vært interessant å oppdra et barn til en verden som inkluderer å besøke en grav, skjønner du? Det er bare hennes verden, og hun tar det helt i strid.

Brett McKay: Hun får det.

Lucy kalanithi: Mm-hmm.

Brett McKay: La meg gå tilbake til denne ideen om hvordan andre mennesker svarer som er utenfor denne prosessen. Jeg tror alle av oss har kjent noen som går gjennom en vanskelig tid: en ektefelle har en terminal sykdom, en venn har en terminal sykdom, noen mister sin ektefelle plutselig, og folk vil hjelpe. De vil si noe, men de er redd de kommer til å si feil ting. Har du noen råd til folk som vil hjelpe, som kjenner noen som har det vanskelig og de bare ikke vet hva de skal gjøre eller si?

Lucy kalanithi: Sikker. Jeg mener, mitt viktigste råd er bare 'gjør det.' Det er alt fra å skrive kortet, gå til minnestunden, banke på døren, si tingen. Bare gjør tingen hvis det kommer til deg. Det er bare mye vanskeligere å føle seg isolert og frakoblet, og jeg tror at når som helst noen nådde ut til meg med noe, som skjedde mye, føltes det så bra. Jeg analyserte ikke hva folk sa; Jeg bare analyserte hvordan det fikk meg til å føle meg tilkoblet. Jeg tror mamma alltid pleide å gi oss disse rådene i oppveksten når hun sa: 'Når du er i tvil, beskriv.' Det var gode forholdsråd; det var som: “Du trenger ikke å ha den perfekte tingen å si. Du kan bare beskrive det selv. ” Du kan si til vennen din som: “Jeg var så lei meg for å høre moren din døde. Det har ikke skjedd med meg, og jeg vet ikke en gang hva jeg skal si om det. Jeg har nettopp tenkt så mye på deg, og det får tårer i øynene mine. Jeg ville bare komme bort. ”

Det er som, ville ikke det være så hyggelig å høre? Jeg tror 'når du er i tvil, beskriv' er ganske bra, for selv om alt du kan si er: 'Jeg skulle ønske jeg visste hva jeg skulle si, jeg elsker deg,' det er kjempebra.

Brett McKay: Er det ting folk ikke burde si, som noen gang, ikke sant?

Lucy kalanithi: Vi vil-

Brett McKay: Fordi du ikke setter pris på det, eller hjelper det ikke?

Lucy kalanithi: Så jeg er i en Facebook-gruppe som, nå er den på denne andre plattformen som heter Band, men den heter Hot Young Widows Club. Den ble grunnlagt av Nora McInerny, og det er en gruppe av alle relativt unge mennesker som har mistet sin ektefelle eller partner i tjueårene eller trettiårene. Det er kjempebra, det er fantastisk, men de to tingene som folk virkelig ikke liker å høre er, vel, den viktigste er: 'Alt skjer av en grunn,' eller som 'Han er på et bedre sted.' Alt som føles som om det prøver å forklare noe eller noe som prøver å forklare det, fordi jeg tror disse tingene bare er ganske uforklarlige, og ofte vil du bare være noen som skal erkjenne hvor vanskelig det er, og se det og sitte der, i stedet for å prøve å gjøre det bedre eller fikse det, spesielt når det er umulig.

Brett McKay: Hva har du lagt merke til eller har vært nyttig, eller som du har satt pris på i månedene eller årene siden Paulus døde? Jeg mener, en ting jeg har snakket med folk som har mistet en ektefelle, folk husker deg rett etterpå, men etter en stund begynner telefonsamtalene å forsvinne. Hadde du folk som holdt konstant kontakt med deg, selv måneder etter det?

Lucy kalanithi: Ja. Ja, helt, og jeg tror kanskje vennene mine bare visste det intuitivt, eller kanskje det også virkelig kom ut av Pauls bok fordi det var nok å snakke om med boken og bokturen, og 'Hvordan har det med boken?' Paul og boka ble virkelig pakket sammen, og graden jeg har hatt sjansen til å snakke om Pauls forfatterskap føles helt i samsvar med behovet jeg har til å snakke om Paul, og jeg tror det ikke stemmer for alle. Så jeg tror du virkelig slår på noe. Jeg har en venn hvis sønn døde omtrent et år etter at Paul døde, og jeg merket kalenderen for den dagen i måneden han døde for å sende henne en tekst en gang i blant. Han hadde begynt i barnehagen nå, og hun nevnte bare at to personer sendte en tekstmelding til henne for å si: «Hei, jeg ser at det er alle barnehagebildene på Facebook. Bare å sjekke inn hos deg fordi jeg vet at sønnen din hadde begynt i barnehagen. ' Det forsvinner ikke helt. Du tenker på personen i store milepæler eller jubileet de døde på, eller bursdagen deres. Det er som om det skulle forekomme deg å merke kalenderen din for å sjekke inn hos noen, kan jeg nesten garantere at vedkommende tenker på det, og det føles fantastisk å til og med bare få en tekst. Du har helt rett.

Brett McKay: Så Paul var en filosof. Det er det jeg tror. Jeg var, tror jeg, først en filosof, og deretter ble han lege. Han er liksom William James. William James var sannsynligvis en filosof som ble psykolog fordi han ønsket å forstå ting bedre-

Lucy kalanithi: Elsker det.

Brett McKay: Men Montaigne, den franske essayisten, sa han: 'Studiet av filosofi er å lære å dø godt.' Tror du Paulus lyktes i det?

Lucy kalanithi: Åh. Jeg tror det. Jeg mener, jeg tror han virkelig møtte det, og han prøvde virkelig å leve autentisk. Jeg tror på en måte, jeg vet ikke hva en 'god død' betyr eller 'å dø godt' betyr; det er ikke noe vi ønsker å gjøre, men jeg synes at det å dø godt, er ganske lik å leve godt, vet du? Det er som til du dør, du lever. Det er hele livet ditt, vet du? Så ja, jeg mener jeg tror det. Jeg er stolt av ham for det, så jeg antar ja.

Brett McKay: Tror du at han fikk noen av svarene på spørsmålene du har hatt siden han var ung i Arizona-ørkenen? Som om han fikk en ide om hva som gjorde menneskelivet meningsfylt?

Lucy kalanithi: Spør du meg hva er meningen med livet?

Brett McKay: Nei. Kanskje han ikke kunne formulere det, men tror du han hadde sans, som om han grep det?

Lucy kalanithi: Ja, det gjør jeg. Etter at Paul døde, sa en av vennene hans: 'Du vet, jeg lurer på om Paulus følte at kampen for å finne mening er en del av betydningen.' Jeg tror det liksom. Jeg tror When Breath Becomes Air handler om det du nevnte: det handler om kjærlighet og lidelse og streve. Det er de tingene Viktor Frankl sa var meningsfylt. Det er de tingene han. . . det er som kjærlighet og menneskene, og opplevelser vi elsker, jobber, som vårt arbeid eller vårt formål, og deretter lidelse og hvordan det å møte lidelse er iboende meningsfylt slags kontraintuitivt, ikke sant? Jeg tror kjærlighet og streve og lidelse var i tjeneste, vet du? Jeg synes det var veldig meningsfullt for Paul, og de virvler litt rundt i boka, men jeg ser for meg at Katie vokser opp for å lese boken, og jeg tror når hun leser den, håper jeg i det vesentlige sier: 'Det er viktig å prøve hardt , og jeg elsker deg.' Det er hva boken sier til Katie, tror jeg, og jeg tror slags det er uklart fra det til slutt hva Paul trodde var veldig viktig i livet hans.

Brett McKay: Vel Lucy, dette har vært en flott samtale. Er det et sted folk kan gå for å lære mer om boka?

Lucy kalanithi: Vel, la meg tenke. Så det er når Breath Becomes Air. Det er hvor bøker selges. Det er et nettsted som heter paulkalanathi.com som har noen gamle intervjuer med Paul og deretter noen talehendelser og andre prosjekter jeg holder på med, og så er jeg på Twitter hvis noen vil kommunisere med meg. Jeg er @rocketgirlmd på Twitter.

Brett McKay: Rått. Vel Lucy Kalanathi, tusen takk for tiden din. Det har vært en fornøyelse.

Lucy kalanithi: Tusen takk.

Brett McKay: Gjesten min i dag var Lucy Kalanathi. Hun skrev epilogen til sin avdøde manns bok. Hans navn var Paul Kalanathi. Den boka er When Breath Becomes Air. Den er tilgjengelig på Amazon.com og bokhandler overalt. Du kan finne ut mer informasjon om Paul og hans arbeid på paulkalanathi.com. Sjekk også shownotatene våre på aom.is/breathbecomesair hvor du kan finne lenker til ressurser og hvor du dykker dypere inn i dette emnet.

Vel, det pakker inn en annen utgave av AoM-podcasten. Sjekk ut nettstedet vårt på artofmanliness.com hvor du kan finne podcastarkivene våre. Det er over 500 episoder der, samt tusenvis av artikler skrevet gjennom årene om personlig økonomi, fysisk form, hvordan man kan bli en bedre ektemann, bedre far. Hvis du vil glede deg over nye episoder av podcasten Art of Manliness uten reklame, kan du gjøre det på Stitcher Premium. Gå til stitcherpremium.com, bruk koden 'mannlighet' i en måneds prøveperiode gratis. Når du er registrert, laster du ned Stitcher-appen på Android eller iOS og begynner å glede deg over annonsefrie episoder av Art of Manliness podcasten. Hvis du ikke allerede har gjort det, vil jeg sette pris på det hvis du tar ett minutt å gi oss en anmeldelse på iTunes eller Stitcher. Det hjelper veldig, og hvis du allerede har gjort det, takk. Vennligst vurder å dele showet med en venn eller et familiemedlem som du tror kan få noe ut av det. Som alltid, takk for fortsatt støtte. Inntil neste gang er dette Brett McKay, som påminner deg om ikke bare å lytte til AoM-podcasten, men sette i gang det du har hørt.